Суббота, 18 Февраля 2023 17:54

Вселенская родительская (мясопустная) суббота. Иконы Божией Матери «Взыскание погибших». Свт. Феодосия, архиепископа Черниговского (1696).

Родительские субботы – дни сугубого поминовения усопших православных христиан. Всякая суббота (кроме тех случаев, когда в субботу случается праздник: полиелейный, бденный или великий) посвящена в церковном календаре поминовению усопших, но есть и особо выделенные субботние дни. Родительскими они именуются потому, что родители — самые близкие нам люди, однако молятся в эти дни не только за родственников.

 

Вселенские родительские субботы

Троицкая суббота

В субботу перед праздником Святой Троицы. В Троицкую и Мясопустную субботы совершается поминовение всех усопших христиан, когда-либо живших на земле. Именно поэтому эти две субботы называются вселенскими; по статусу они выше других дней особого поминовения усопших.

Мясопустная суббота

За седмицу до Великого поста. Мясопустной она называется, потому что предшествует Мясопустной Неделе (воскресенью перед Масленицей).

Все родительские субботы, кроме одной (9 мая), имеют переходящую дату.

В эти дни совершаются заупокойные богослужения — парастасыпанихиды, заупокойные литии. Необходимо иметь в виду, что церковные богослужения могут начинаться накануне вечером (т.е. в пятницу), т.к. богослужебный день начинается с вечера.

Из дней сугубого поминовения усопших, выделяются две Вселенские поминальные субботы: Мясопустная и Троицкая. Основной смысл этих «вселенских» (общих для всей Православной Церкви) заупокойных богослужений – в молитве за всех почивших православных христианах, независимо от их личной близости нам.

 

+++

«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»
Сегодня Вселенская родительская суббота

Великий пост

18.02.2023



За неделю до Великого поста, в субботу мясопустную, Православная Церковь установила Вселенскую родительскую субботу, отмечая память всех усопших христиан. Во всех храмах сегодня совершаются особые заупокойные богослужения.

Сегодня Церковь молится особенно о тех усопших, которые в силу каких-либо исключительных обстоятельств своей смерти не удостоились надлежащего христианского погребения. Приурочено поминовение усопших к этой субботе потому, что на другой день, в неделю мясопустную, Церковь вспоминает Страшный суд, на который предстанут все люди, как живые, так и умершие.

Установление мясопустной родительской субботы восходит еще к апостольским временам, когда, согласно сохранившимся свидетельствам, первые христиане в определенные дни собирались на кладбище для поминовения умерших.

Сегодня, в день поминовения усопших во всех храмах России совершаются заупокойные Божественные литургии и панихиды.

Дни поминовения усопших занимают особое место в христианской традиции. Согласно христианскому вероучению, смерть человека не прекращает тех отношений любви, которые связывали его с живыми. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении усопших. Поэтому молитва за усопших считается лучшим проявлением любви и памяти о них.

Помимо дней индивидуального поминовения в традиции Православной Церкви установлены ежегодные дни общего поминовения усопших: суббота мясопустная, Вселенская родительская суббота, суббота второй недели Великого поста, суббота третьей недели Великого поста, Радоница (вторник второй недели после Пасхи), Троицкая родительская суббота (суббота перед праздником Троицы), и Димитриевская родительская суббота (суббота перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского). В эти дни в храмах совершаются панихиды и заупокойные богослужения, а верующие посещают могилы своих близких, чтобы почтить их память.

В продолжение Великого поста Церковь не совершает обычных ежедневных поминовений (панихид, литий). Для того, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви, установлено совершать поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста.

 

 

 

***

Икона Богородицы «Взыскание погибших»

С неза­па­мят­ных вре­мен рус­ский на­род, свя­то ве­ря во все­силь­ную по­мощь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, усво­ил Ей име­но­ва­ние "Взыс­ка­ние по­гиб­ших", как по­след­не­му при­бе­жи­щу, по­след­ней на­деж­де по­ги­ба­ю­щих лю­дей.

О про­ис­хож­де­нии об­ра­за "Взыс­ка­ние по­гиб­ших" до­сто­вер­ных све­де­ний не со­хра­ни­лось. Из­вест­но несколь­ко чу­до­твор­ных икон под этим на­зва­ни­ем, через ко­то­рые Ма­терь Бо­жия яв­ля­ла Свою ми­лость лю­дям, уже пе­ре­сту­пив­шим по­рог ги­бе­ли.

В се­ре­дине XVII ве­ка в се­ле Бор Ка­луж­ской гу­бер­нии бла­го­че­сти­вый кре­стья­нин Фе­дот Обу­хов на празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня был за­стиг­нут в пу­ти пур­гой. Ло­ша­ди вы­би­лись из сил и оста­но­ви­лись у непро­хо­ди­мо­го овра­га. Не ви­дя средств ко спа­се­нию, Обу­хов лег в са­ни и стал за­сы­пать, не со­зна­вая, что со­всем за­мерзнет. Но в эти страш­ные ми­ну­ты он всем сво­им су­ще­ством воз­звал к Ца­ри­це Небес­ной о по­мо­щи и дал обе­ща­ние сде­лать для сво­ей при­ход­ской церк­ви ико­ну "Взыс­ка­ние по­гиб­ших". И Она услы­ша­ла его сер­деч­ную мо­лит­ву: в со­сед­нем се­ле­нии один кре­стья­нин вдруг услы­шал под ок­ном чей-то го­лос: "Возь­ми­те". Он вы­шел и уви­дел в са­нях по­лу­за­мерз­ше­го Обу­хо­ва. Вы­здо­ро­вев, спа­сен­ный немед­лен­но вы­пол­нил свой обет и за­ка­зал спи­сок с ико­ны из Ге­ор­ги­ев­ской церк­ви го­ро­да Бол­хо­ва Ор­лов­ской гу­бер­нии. С то­го вре­ме­ни Бор­ская ико­на "Взыс­ка­ние по­гиб­ших" про­сла­ви­лась мно­ги­ми бла­го­дат­ны­ми зна­ме­ни­я­ми и чу­де­са­ми. Из­вест­ны чу­до­твор­ные об­ра­зы "Взыс­ка­ние по­гиб­ших": из се­ла Ма­ли­жи­на Харь­ков­ской гу­бер­нии, яв­лен­ная в 1770 го­ду, трое­крат­но из­ба­вив­шая жи­те­лей от хо­ле­ры; из се­ла Крас­ное Чер­ни­гов­ской гу­бер­нии, из Во­ро­не­жа, Коз­ло­ва Там­бов­ской гу­бер­нии. В 1835 го­ду при Мос­ков­ском Алек­сан­дров­ском Си­рот­ском ин­сти­ту­те был освя­щен храм в честь ико­ны "Взыс­ка­ние по­гиб­ших".

Осо­бен­ный ин­те­рес пред­став­ля­ют со­хра­нив­ши­е­ся пре­да­ния об иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри "Взыс­ка­ние по­гиб­ших", на­хо­дя­щей­ся в хра­ме в честь "Вос­кре­се­ния Сло­ву­ще­го" в Москве. Эта ико­на бы­ла пе­ре­не­се­на из хра­ма в честь Рож­де­ства Хри­сто­ва в Па­ла­шев­ском пе­ре­ул­ке. По­след­ний вла­де­лец ее ов­до­вел и был на по­ро­ге пол­ной ни­ще­ты. Усерд­ная мо­лит­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це спас­ла его от от­ча­я­ния и устро­и­ла судь­бу его до­че­рей-си­рот. Че­ло­век этот счел се­бя недо­стой­ным иметь в сво­ем до­ме чу­до­твор­ный об­раз и пе­ре­дал его в храм. В 1812 го­ду Па­ла­шев­ский храм был раз­граб­лен фран­цу­за­ми. По­ру­ган­ная свя­ты­ня бы­ла най­де­на рас­ко­ло­той на три ча­сти сре­ди вся­ко­го хла­ма. При об­ре­те­нии ико­ны со­вер­ши­лось мно­же­ство чу­дес­ных ис­це­ле­ний. К этой иконе об­ра­ща­лись неве­сты, вы­хо­дя за­муж, чтобы брак был спа­си­тель­ным, при­хо­ди­ли к ней лю­ди, по­гряз­шие в пьян­стве, по­ги­ба­ю­щие в ни­ще­те, страж­ду­щие в бо­лез­нях, с мо­ле­ни­я­ми об­ра­ща­лись к ней ма­те­ри о по­ги­ба­ю­щих де­тях. И всем Ца­ри­ца Небес­ная нис­по­сы­ла­ла по­мощь и под­держ­ку: "Взы­щи нас, по­ги­ба­ю­щих. Пре­свя­тая Де­во, не по гре­хом бо на­шим на­ка­зу­е­ши нас, но по че­ло­ве­ко­лю­бию ми­лу­е­ши: из­ба­ви нас от ада, бо­лез­ни и нуж­ды и спа­си нас" (тро­парь, гл. 4).

Наиболее известные списки иконы Божией Матери «Взыскание погибших» находятся в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке (Москва) и в храме Положения Ризы Господней в Москве, в Высоцком мужском монастыре (Серпухов) и в Никольском соборе (Серпухов).

См. фильм "Икона Богородицы „Взыскание погибших“".

См. также: Икона Божией Матери «Взыскание погибших»Протопресв. Александр Киселев. Чудотворные иконы Божией Матери в истории России

 

 

***

Свя­ти­тель Фе­о­до­сий, ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский

КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОДОСИЯ, АРХИЕПИСКОПА ЧЕРНИГОВСКОГО

Свя­ти­тель Фе­о­до­сий, ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский, ро­дил­ся в на­ча­ле трид­ца­тых го­дов XVII сто­ле­тия в По­доль­ской гу­бер­нии. Он про­ис­хо­дил из древ­не­го дво­рян­ско­го ро­да По­ло­ниц­ких-Уг­лиц­ких; ро­ди­те­ля­ми его бы­ли иерей Ни­ки­та и Ма­рия. Бла­го­че­стие, ца­рив­шее в се­мье бу­ду­ще­го свя­ти­те­ля, бла­го­твор­но со­дей­ство­ва­ло ду­хов­но­му раз­ви­тию маль­чи­ка. С дет­ства он от­ли­чал­ся кро­то­стью и при­ле­жа­ни­ем к мо­лит­ве. При­род­ные спо­соб­но­сти юно­ши рас­кры­лись в Ки­е­во-Брат­ской кол­ле­гии при Ки­ев­ском Бо­го­яв­лен­ском мо­на­сты­ре. Это бы­ло вре­мя са­мо­го рас­цве­та кол­ле­гии (ко­нец со­ро­ко­вых го­дов XVII ве­ка), ко­гда ее рек­то­ра­ми бы­ли ар­хи­манд­рит Ин­но­кен­тий (Ги­зель), а за­тем игу­мен, впо­след­ствии ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский, Ла­зарь (Ба­ра­но­вич), а в чис­ле на­став­ни­ков – иеро­мо­нах Епи­фа­ний (Сла­ви­нец­кий), иеро­мо­нах Ар­се­ний (Са­та­нов­ский), епи­скоп Бе­ло­рус­ский Фе­о­до­сий (Ба­ев­ский), игу­мен Фе­о­до­сий (Са­фо­но­вич) и Ме­ле­тий (Дзик), ко­то­рые бы­ли про­све­щен­ней­ши­ми людь­ми то­го вре­ме­ни. То­ва­ри­ща­ми свя­то­го Фе­о­до­сия по кол­ле­гии бы­ли бу­ду­щие вы­да­ю­щи­е­ся пас­ты­ри: Си­ме­он По­лоц­кий, Иоан­ни­кий Го­ля­тов­ский, Ан­то­ний Ра­ди­вил­лов­ский, Вар­ла­ам Ясин­ский. Ки­е­во-Брат­ская Бо­го­яв­лен­ская шко­ла яв­ля­лась в то вре­мя глав­ным цен­тром борь­бы пра­во­сла­вия про­тив на­па­док ка­то­ли­че­ско­го ду­хо­вен­ства, иезу­и­тов и уни­а­тов.

В го­ды обу­че­ния окон­ча­тель­но утвер­ди­лось при­зва­ние свя­то­го Фе­о­до­сия к ино­че­ско­му по­дви­гу: всё сво­бод­ное от за­ня­тий вре­мя он от­да­вал мо­лит­ве, бо­го­мыс­лию и чте­нию Свя­щен­но­го Пи­са­ния.

Мож­но по­ла­гать, что свя­той не окон­чил пол­но­го кур­са кол­ле­гии, так как по­сле ра­зо­ре­ния По­до­ла по­ля­ка­ми она на несколь­ко лет пре­кра­ти­ла свою де­я­тель­ность. Свя­ти­тель на всю жизнь со­хра­нил глу­бо­кую при­зна­тель­ность вос­пи­тав­ше­му его Ки­е­во-Брат­ско­му мо­на­сты­рю. В си­но­ди­ке Ки­е­во-Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря сде­ла­но сле­ду­ю­щее за­ме­ча­ние о свя­том Фе­о­до­сии: "Был он муж бла­го­ра­зу­мен и бла­го­тво­рящ Ки­ев­ско­му Брат­ско­му мо­на­сты­рю".

По по­лу­че­нии об­ра­зо­ва­ния бу­ду­щий свя­ти­тель при­нял ино­че­ский по­стриг в Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ре с име­нем Фе­о­до­сий, в честь пре­по­доб­но­го Фе­о­до­сия Пе­чер­ско­го (па­мять 3 мая).

Ки­ев­ским мит­ро­по­ли­том Ди­о­ни­си­ем (Ба­ла­ба­ном) он был по­став­лен ар­хи­ди­а­ко­ном Ки­е­во-Со­фий­ско­го со­бо­ра, а за­тем на­зна­чен на­мест­ни­ком мит­ро­по­ли­чье­го ка­фед­раль­но­го до­ма. Но вско­ре он оста­вил Ки­ев и по­се­лил­ся в от­да­лен­ном Кру­тиц­ком мо­на­сты­ре (Чер­ни­гов­ской епар­хии), воз­ле ме­стеч­ка Ба­ту­ри­на, сла­вив­шем­ся стро­гой ино­че­ской жиз­нью. Там он был по­свя­щен в сан иеро­мо­на­ха. В 1662 го­ду свя­той Фе­о­до­сий был на­зна­чен игу­ме­ном Кор­сун­ско­го мо­на­сты­ря Ки­ев­ской епар­хии, а в 1664 го­ду – на­сто­я­те­лем древ­не­го Ки­е­во-Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря. Эта оби­тель неза­дол­го пе­ред тем на­хо­ди­лась в ру­ках уни­а­тов и бы­ла со­вер­шен­но ра­зо­ре­на. Но свя­то­му Фе­о­до­сию бла­го­да­ря сво­ей энер­гии и на­стой­чи­во­сти уда­лось быст­ро воз­ро­дить Вы­ду­биц­кий Ми­хай­лов­ский мо­на­стырь. Он осо­бен­но за­бо­тил­ся об устро­е­нии цер­ков­но­го бла­го­ле­пия. Он со­здал пре­крас­ный хор, ко­то­рый сла­вил­ся не толь­ко в Ма­ло­рос­сии, но и в Москве, ку­да свя­той Фе­о­до­сий в 1685 го­ду по­сы­лал сво­их пев­чих. За­бо­тясь о ду­хов­ном воз­рас­та­нии на­сель­ни­ков оби­те­ли, свя­той игу­мен, сам стро­гий по­движ­ник, устро­ил в 1680 го­ду неда­ле­ко от оби­те­ли, на ост­ро­ве Ми­хай­лов­щине, неболь­шой скит для бра­тии, же­лав­шей уеди­не­ния. Он на­зна­чил ту­да устро­и­те­лем и на­мест­ни­ком од­но­го из са­мых рев­ност­ных ино­ков оби­те­ли – иеро­мо­на­ха Иова (Опа­лин­ско­го). В быт­ность свя­то­го Фе­о­до­сия игу­ме­ном Ки­е­во-Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря ему при­шлось пе­ре­жить тя­же­лые дни. Вме­сте с дру­ги­ми игу­ме­на­ми он был об­ви­нен Ме­фо­ди­ем, епи­ско­пом Мсти­слав­ским и Ор­шан­ским, в из­мене рус­ско­му пра­ви­тель­ству и в мни­мой пе­ре­пис­ке с из­мен­ни­ка­ми Рос­сии. 20 сен­тяб­ря 1668 го­да свя­то­му Фе­о­до­сию при­шлось да­вать объ­яс­не­ния по это­му де­лу. 17 но­яб­ря 1668 го­да кле­ве­та бы­ла об­на­ру­же­на, и свя­той Фе­о­до­сий вме­сте с дру­ги­ми игу­ме­на­ми по­лу­чил про­ще­ние. Прео­свя­щен­ный Ла­зарь (Ба­ра­но­вич) оце­нил вы­со­кие ду­хов­ные ка­че­ства свя­то­го Фе­о­до­сия и при­бли­зил его к се­бе. Он на­зы­вал его "ов­цой ста­да Хри­сто­ва, на­учив­шей­ся по­кор­но­сти", и про­ро­че­ски же­лал, чтобы имя свя­то­го Фе­о­до­сия бы­ло на­пи­са­но на небе­сах. Ко­гда в 1679 го­ду прео­свя­щен­ный Ла­зарь стал ме­сто­блю­сти­те­лем Ки­ев­ской мит­ро­по­лии, он на­зна­чил свя­то­го Фе­о­до­сия сво­им на­мест­ни­ком в Ки­е­ве, а сам оста­вал­ся в Чер­ни­го­ве. В ка­че­стве на­мест­ни­ка ме­сто­блю­сти­те­ля Ки­ев­ской мит­ро­по­лии свя­той Фе­о­до­сий при­ни­мал де­я­тель­ное уча­стие во мно­гих цер­ков­ных со­бы­ти­ях. В 1685 го­ду он участ­во­вал с пра­вом ре­ша­ю­ще­го го­ло­са в из­бра­нии епи­ско­па Ге­део­на (Чет­вер­тин­ско­го) мит­ро­по­ли­том Ки­ев­ским и вме­сте с Иеро­ни­мом (Ду­би­ною), игу­ме­ном Пе­ре­я­с­лав­ским, был по­слан в Моск­ву с из­ве­ще­ни­ем об из­бра­нии. В Москве оба пред­ста­ви­те­ля бы­ли при­ня­ты с по­че­том и ува­же­ни­ем. Ре­зуль­та­том это­го по­соль­ства бы­ло вос­со­еди­не­ние Ки­ев­ской мит­ро­по­лии с Рус­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью.

В 1688 го­ду свя­той Фе­о­до­сий был на­зна­чен ар­хи­манд­ри­том Чер­ни­гов­ско­го Елец­ко­го мо­на­сты­ря на ме­сто по­чив­ше­го ар­хи­манд­ри­та Иоан­ни­кия (Го­ля­тов­ско­го). С то­го вре­ме­ни вся де­я­тель­ность свя­то­го пе­ре­но­сит­ся из Ки­е­ва в Чер­ни­гов. Это на­зна­че­ние со­сто­я­лось глав­ным об­ра­зом по же­ла­нию прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря. Свя­то­му Фе­о­до­сию при­шлось нема­ло по­тру­дить­ся над бла­го­устрой­ством Елец­кой оби­те­ли, так как мо­на­стырь этот, еще не опра­вив­ший­ся по­сле опу­сто­ше­ния иезу­и­та­ми и до­ми­ни­кан­ца­ми, был весь­ма бе­ден и неустро­ен. Тру­да­ми свя­то­го Фе­о­до­сия уда­лось до­стиг­нуть в про­дол­же­ние двух-трех лет для Елец­кой оби­те­ли бла­го­со­сто­я­ния, вполне обес­пе­чи­вав­ше­го ее су­ще­ство­ва­ние. Свя­той и в сво­ей но­вой долж­но­сти ока­зы­вал все­мер­ное со­дей­ствие прео­свя­щен­но­му Ла­за­рю во всех важ­ных де­лах. Он участ­во­вал в со­став­ле­нии со­бор­но­го от­ве­та Мос­ков­ско­му пат­ри­ар­ху Иоаки­му на его во­прос­ные гра­мо­ты об от­но­ше­нии Ки­ев­ской мит­ро­по­лии к Фло­рен­тий­ско­му Со­бо­ру и в об­суж­де­нии во­про­са о вре­ме­ни пре­су­ществ­ле­ния Свя­тых Да­ров, под­ня­то­го на этом Со­бо­ре. Ко­гда же пат­ри­арх не удо­вле­тво­рил­ся эти­ми от­ве­та­ми и в Моск­ву в на­ча­ле 1689 го­да был по­слан Ба­ту­рин­ский игу­мен свя­той Ди­мит­рий (Туп­та­ло) (бу­ду­щий мит­ро­по­лит Ро­стов­ский), свя­той Фе­о­до­сий ез­дил с ним в ка­че­стве пред­ста­ви­те­ля от прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря. Ему по­ру­че­но бы­ло пе­ре­дать пат­ри­ар­ху от­вет­ное пись­мо и вы­яс­нить недо­ра­зу­ме­ния. 11 сен­тяб­ря 1692 го­да свя­той Фе­о­до­сий был тор­же­ствен­но хи­ро­то­ни­сан во ар­хи­епи­ско­па в Успен­ском со­бо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля.

Об управ­ле­нии свя­ти­те­лем Фе­о­до­си­ем Чер­ни­гов­ской епар­хи­ей со­хра­ни­лось ма­ло све­де­ний. Осо­бен­ное вни­ма­ние свя­ти­тель об­ра­щал на про­буж­де­ние и под­дер­жа­ние в пастве ду­ха ис­тин­но хри­сти­ан­ско­го бла­го­че­стия. С этой це­лью он за­бо­тил­ся о под­дер­жа­нии ста­рых и устрой­стве но­вых мо­на­сты­рей и хра­мов. В са­мом на­ча­ле его свя­ти­тель­ства по его бла­го­сло­ве­нию был со­здан Пе­че­ник­ский де­ви­чий мо­на­стырь, и он сам освя­тил храм этой оби­те­ли в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. В 1694 го­ду по его бла­го­сло­ве­нию был ос­но­ван Лю­бец­кий скит в двух вер­стах от Лю­бе­ча; в 1694 го­ду свя­ти­тель освя­тил в Дом­ниц­ком муж­ском мо­на­сты­ре храм в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, а ле­том 1695 го­да – ве­ли­че­ствен­ный храм в честь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, по­стро­ен­ный на вер­шине го­ры Бол­дин­ской близ древ­не­го Ильин­ско­го мо­на­сты­ря. При свя­ти­те­ле Фе­о­до­сии в Чер­ни­гов­ской епар­хии за­ме­ча­ет­ся осо­бен­ный подъ­ем и уси­ле­ние ино­че­ства. Свя­ти­тель уде­лял так­же боль­шое вни­ма­ние ду­хо­вен­ству и был стро­го раз­бор­чив при вы­бо­ре кан­ди­да­тов свя­щен­ства. Он осо­бен­но по­кро­ви­тель­ство­вал чер­ни­гов­ским ду­хов­ным шко­лам, при­гла­шал в них из Ки­е­ва уче­ных мо­на­хов, сре­ди ко­то­рых был свя­той Иоанн (Мак­си­мо­вич), бу­ду­щий мит­ро­по­лит То­боль­ский, сде­лав­ший­ся впо­след­ствии по­мощ­ни­ком и пре­ем­ни­ком свя­ти­те­ля и устро­и­те­лем чер­ни­гов­ских ду­хов­ных школ. Стро­гая спра­вед­ли­вость в от­но­ше­нии к ду­хо­вен­ству и пастве, глу­бо­кое со­стра­да­ние, снис­хо­ди­тель­ность и хри­сти­ан­ское ми­ро­лю­бие бы­ли от­ли­чи­тель­ны­ми чер­та­ми де­я­тель­но­сти свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия. К нему ча­сто об­ра­ща­лись за по­мо­щью и со­ве­том не толь­ко пра­во­слав­ные, но и ли­ца дру­гих ис­по­ве­да­ний.

Но недол­го свя­ти­тель Фе­о­до­сии окорм­лял Чер­ни­гов­скую паст­ву. Чув­ствуя при­бли­же­ние смер­ти, он вы­звал к се­бе в Чер­ни­гов на­мест­ни­ка Брян­ско­го Свен­ско­го мо­на­сты­ря, свя­то­го Иоан­на (Мак­си­мо­ви­ча) и воз­вел его из иеро­мо­на­ха в ар­хи­манд­ри­та Чер­ни­гов­ско­го Елец­ко­го мо­на­сты­ря. В но­вом ар­хи­манд­ри­те он за­ра­нее го­то­вил се­бе пре­ем­ни­ка. 6 фев­ра­ля 1696 го­да свя­ти­тель Фе­о­до­сий скон­чал­ся и был по­гре­бен в Чер­ни­гов­ском ка­фед­раль­ном Бо­ри­со­глеб­ском со­бо­ре, за пра­вым кли­ро­сом, в осо­бо сде­лан­ном для то­го скле­пе. Впо­след­ствии его пре­ем­ник свя­ти­тель Иоанн (Мак­си­мо­вич) по­стро­ил над его гро­бом кир­пич­ный свод с хва­леб­ной над­пи­сью в сти­хах в бла­го­дар­ность за чу­дес­ное ис­це­ле­ние от тяж­кой бо­лез­ни. Осо­бое бла­го­дат­ное да­ро­ва­ние, ко­то­рое стя­жал свя­ти­тель Фе­о­до­сий, за­сви­де­тель­ство­ва­но его по­движ­ни­че­ской жиз­нью и со­кро­вен­ной по­мо­щью всем, воз­но­сив­шим ему мо­лит­вы.

Про­слав­ле­ние свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия со­вер­ши­лось 9 сен­тяб­ря 1896 го­да.

«Еще до прославления свт. Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: “Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей”; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. “Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?” – спросил иеромонах. “Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв”». – Иером. Серафим (Роуз). «Душа после смерти».

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОДОСИЯ, АРХИЕПИСКОПА ЧЕРНИГОВСКОГО

Имя свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия сто­ит в ря­ду тех лиц и имен, кои яв­ля­ют­ся укра­ше­ни­ем и сла­вой всей Церк­ви Рос­сий­ской. Свя­ти­тель Фе­о­до­сий был од­ним из тех де­я­те­лей, ко­то­рые, «не вы­со­кая мудр­ству­ю­ще, но ве­ду­ще­ся сми­рен­ны­ми» (Рим.12:16), успе­ва­ют сде­лать и для об­ще­ствен­но­го бла­га не ме­нее, чем ве­ли­кие и силь­ные ми­ра се­го.

Фе­о­до­сий ро­дил­ся в кон­це 30-х го­дов XVII ве­ка в Ма­ло­рос­сии, в бла­го­че­сти­вой дво­рян­ской се­мье. От­рок вос­пи­ты­ва­ет­ся сна­ча­ла до­ма сво­и­ми ро­ди­те­ля­ми в стра­хе Бо­жи­ем и хри­сти­ан­ском бла­го­че­стии, а за­тем в Ки­ев­ской Брат­ской Бо­го­яв­лен­ской шко­ле (в сте­нах Ки­ев­ско­го Брат­ско­го мо­на­сты­ря на По­до­ле, впо­след­ствии Ки­ев­ская Ду­хов­ная Ака­де­мия). На­чаль­ни­ком и ру­ко­во­ди­те­лем Ки­ев­ской Брат­ской шко­лы в то вре­мя был «ве­ли­кий столп цер­ков­ный», ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский Ла­зарь Ба­ра­но­вич (1650–1657 гг.), к ко­то­ро­му на всю жизнь свою св. Фе­о­до­сий со­хра­нил чув­ства сы­нов­не­го по­чте­ния. К вос­пи­тав­шей его шко­ле свя­ти­тель на всю жизнь свою со­хра­нил глу­бо­кую при­зна­тель­ность, что и вы­ра­зил сво­и­ми бла­го­тво­ре­ни­я­ми Ки­ев­ско­му Брат­ско­му мо­на­сты­рю. Па­мять о та­кой бла­го­тво­ри­тель­но­сти его со­хра­нил для нас си­но­дик Ки­ев­ско­го Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря, где ска­за­но о св. Фе­о­до­сии, что он был муж «бла­го­ра­зу­мен и бла­го­тво­рящ Ки­ев­ско­му Брат­ско­му мо­на­сты­рю».

По окон­ча­нии уче­ния св. Фе­о­до­сий всю свою жизнь ре­шил­ся по­свя­тить Бо­гу. И бла­го­че­сти­вый при­мер ро­ди­те­лей, и на­зи­да­тель­ное ру­ко­вод­ство зна­ме­ни­то­го учи­те­ля, и свя­тость са­мо­го ме­ста вос­пи­та­ния – все это со­дей­ство­ва­ло укреп­ле­нию бу­ду­ще­го свя­ти­те­ля в же­ла­нии доб­ро­го жи­тия. Бы­ли и дру­гие со­бы­тия, не про­шед­шие бес­след­но в его жиз­ни и опре­де­лив­шие по во­ле Бо­жи­ей жре­бий его на зем­ле. Несо­гла­сия, нестро­е­ния, ко­то­рые он ви­дел в это вре­мя и сре­ди вла­стей сво­ей ро­ди­ны, и сре­ди да­же их ду­хов­ных ру­ко­во­ди­те­лей, по­бу­ди­ли его взять на се­бя бла­гое иго ино­че­ско­го по­дви­га; стать в одеж­де во­и­на Хри­сто­ва на стра­же Церк­ви Хри­сто­вой и ра­то­вать с ви­ди­мы­ми и неви­ди­мы­ми вра­га­ми ее.

Ко­гда и где при­нял ино­че­ство св. Фе­о­до­сий, точ­но неиз­вест­но. Несо­мнен­но толь­ко, что это бы­ло еще до 1651 го­да, ко­гда Ки­ев­ским мит­ро­по­ли­том был Ди­о­ни­сий (Ба­ла­бан), и со­вер­ши­лось под вли­я­ни­ем Ла­за­ря Ба­ра­но­ви­ча. Прео­свя­щен­ный Ла­зарь в од­ном из пи­сем сво­их на­зы­ва­ет свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия «ов­цою Хри­сто­ва ста­да, на­учав­ше­ю­ся по­кор­но­сти у по­кор­но­го ба­ра­на», т. е. са­мо­го Ла­за­ря. Св. Фе­о­до­сий да­ет выс­ший обет по­слу­ша­ния в ино­че­ском сане.

Вско­ре по при­ня­тии им ино­че­ства еще он мно­го­чест­но тру­дил­ся неко­то­рое вре­мя в зва­нии ар­хи­ди­а­ко­на Ки­е­во-Со­фий­ско­го со­бо­ра и на­мест­ни­ка мит­ро­по­ли­чье­го ка­фед­раль­но­го до­ма.

Ки­ев и Ма­ло­рос­сия в это вре­мя ис­пы­ты­ва­ли боль­шие бед­ствия от смут, ко­то­рые про­из­ве­де­ны бы­ли про­тив­ни­ка­ми Бог­да­на Хмель­ниц­ко­го, про­тив­ни­ка­ми со­еди­не­ния Ма­лой Рос­сии с Моск­вой. К несча­стью, в этих сму­тах при­ня­ли са­мое де­я­тель­ное уча­стие и выс­шие ду­хов­ные ли­ца то­го вре­ме­ни. Сам мит­ро­по­лит Ди­о­ни­сий Ба­ла­бан пе­ре­шел на сто­ро­ну по­ля­ков, и вре­мен­ным блю­сти­те­лем Ки­ев­ской мит­ро­по­лии на­зна­чен был Чер­ни­гов­ский ар­хи­епи­скоп Ла­зарь Ба­ра­но­вич (в ок­тяб­ре 1659 го­да – здесь и да­лее да­ты ука­за­ны по ст. ст.).

В это вре­мя св. Фе­о­до­сий был уже в зва­нии иеро­мо­на­ха Кру­пиц­ко­го Ба­ту­рин­ско­го мо­на­сты­ря, в епар­хии Ла­за­ря. Оче­вид­но, пер­вые по­дви­ги ино­че­ско­го жи­тия св. Фе­о­до­си­ем со­вер­ша­ют­ся под над­зо­ром и ру­ко­вод­ством прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря. Св. Фе­о­до­сий не идет за Ди­о­ни­си­ем к вра­гам пра­во­слав­ной ве­ры и на­род­но­сти, а сле­ду­ет за сво­им учи­те­лем, ко­то­рый хо­ро­шо по­ни­мал, что Ма­ло­рос­сия мо­жет быть счаст­ли­ва толь­ко под за­щи­той пра­во­слав­но­го рус­ско­го ца­ря.

Ско­ро на свя­то­го Фе­о­до­сия воз­ла­га­ет­ся обя­зан­ность выс­шая – ру­ко­во­дить дру­ги­ми в по­дви­гах ино­че­ства. В 1662 го­ду он уже, как сви­де­тель­ству­ет мест­ная Чер­ни­гов­ская ле­то­пись, со­сто­ит в зва­нии игу­ме­на Кор­сун­ско­го мо­на­сты­ря. В сле­ду­ю­щем, 1663 го­ду, по смер­ти мит­ро­по­ли­та Ди­о­ни­сия, в мае был из­бран ду­хо­вен­ством Поль­ской Укра­и­ны на Ки­ев­скую мит­ро­по­ли­тию епи­скоп Иосиф (Нелю­бо­вич-Ту­каль­ский). Из­бра­ние со­сто­я­лось в Кор­су­ни (ныне г. Кор­сунь-Шев­чен­ков­ский, Чер­кас­ской обл.); очень ве­ро­ят­но, что Кор­сун­ский мо­на­стырь, управ­ля­е­мый то­гда Фе­о­до­си­ем, и был ме­стом из­бра­ния но­во­го мит­ро­по­ли­та.

Как от­нес­ся к это­му из­бра­нию св. Фе­о­до­сий?

Но­во­из­бран­ный мит­ро­по­лит, «пра­во­сла­вия пре­слав­ный рев­ни­тель, ве­ры свя­тыя во­сточ­ныя столп непо­ко­ле­би­мый» (так его на­зы­ва­ет из­вест­ный пи­са­тель то­го вре­ме­ни пе­чер­ский ар­хи­манд­рит Ин­но­кен­тий Ги­зель) сво­ею пер­во­на­чаль­ною де­я­тель­но­стью в за­щи­ту в Лит­ве пра­во­сла­вия снис­кал се­бе об­щее со­чув­ствие пра­во­слав­ных ма­ло­рос­сов. Но его по­ли­ти­че­ские убеж­де­ния не со­глас­ны бы­ли с убеж­де­ни­я­ми Ла­за­ря, и мос­ков­ское пра­ви­тель­ство не со­гла­си­лось при­знать его в зва­нии мит­ро­по­ли­та. Св. Фе­о­до­сий пред­ви­дел это и, зная, что из­бра­ние его по­ро­дит но­вые сму­ты и раз­до­ры, сво­е­го со­гла­сия, ко­то­рое мог­ло вы­ра­зить­ся под­пи­сью на из­би­ра­тель­ном ак­те, не изъ­явил.

Несколь­ко поз­же, со­стоя уже игу­ме­ном Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря, в оправ­да­ние свое, по по­во­ду до­но­са, сде­лан­но­го на него епи­ско­пом Ме­фо­ди­ем (Фили­мо­но­ви­чем), до­би­вав­шим­ся мит­ро­по­ли­чье­го зва­ния, пи­сал ки­ев­ско­му во­е­во­де: «к Ту­каль­ско­му хо­тя я и пи­сал, (но) яко к ар­хи­ерею, а не (как) мит­ро­по­ли­ту пи­сал, не име­но­вал его пас­ты­рем сво­им и бла­го­сло­ве­ния от него не про­сил есмь ни на ка­кие де­ла».

В 1664 г. св. Фе­о­до­сий на­зна­ча­ет­ся игу­ме­ном Ки­ев­ско­го Вы­ду­биц­ко­го мо­на­сты­ря. Со­хра­ни­лось несколь­ко све­де­ний о де­я­тель­но­сти св. Фе­о­до­сия как игу­ме­на Вы­ду­биц­ка­го, сви­де­тель­ству­ю­щих о его по­пе­чи­тель­но­сти и рев­но­сти по устрой­ству дел оби­те­ли. Вы­ду­биц­кий мо­на­стырь неод­но­крат­но был в ру­ках уни­а­тов. Есте­ствен­но, что от это­го су­ще­ство­ва­ли раз­лич­но­го ро­да нестро­е­ния, рас­строй­ство внут­рен­них по­ряд­ков жиз­ни мо­на­стыр­ской и внеш­не­го ма­те­ри­аль­но­го бла­го­со­сто­я­ния оби­те­ли. Устро­ив внут­рен­нюю жизнь оби­те­ли в ду­хе стро­го­го пра­во­сла­вия, св. Фе­о­до­сий с боль­шою рев­но­стию и усер­ди­ем взял­ся за устрой­ство внеш­не­го ее бла­го­по­лу­чия. И бла­го­да­ря за­бо­там св. Фе­о­до­сия по­лу­ча­ет­ся гет­ман­ский уни­вер­сал, ко­то­рым утвер­жда­ют­ся за мо­на­сты­рем зна­чи­тель­ные по­ме­стья.

Рев­ност­ная за­бот­ли­вость о нуж­дах оби­те­ли во­ору­жи­ла про­тив него ино­ков со­сед­ней Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры. Пе­чер­ский ар­хи­манд­рит Ин­но­кен­тий (Ги­зель) вслед­ствие на­ве­тов неко­то­рых мо­на­стыр­ских упра­ви­те­лей жа­ло­вал­ся да­же на него ме­сто­блю­сти­те­лю мит­ро­по­лии Ла­за­рю, ко­то­рый по это­му по­во­ду и пи­шет сво­е­му быв­ше­му уче­ни­ку уве­ща­тель­ные пись­ма. Не без скор­би ви­дит свя­ти­тель неудо­воль­ствие сво­е­го учи­те­ля и без­ро­пот­но пе­ре­но­сит ис­пы­та­ние, по­слан­ное ему Бо­гом, вер­но ис­пол­няя свой долг. Но Про­мысл Бо­жий устро­я­ет все к луч­ше­му. Оправ­дав се­бя во мне­нии сво­е­го учи­те­ля, св. Фе­о­до­сий еще бо­лее сбли­зил­ся с ним. Сам Ла­зарь об­ра­ща­ет те­перь осо­бен­ное вни­ма­ние на вы­со­кие ка­че­ства его ду­ши и в пись­ме сво­ем к нему в про­ро­че­ском ду­хе изъ­яв­ля­ет Фе­о­до­сию свое же­ла­ние, чтобы имя его бы­ло на­пи­са­но на небе­сах.

Лю­бовь и до­ве­рие к св. Фе­о­до­сию вла­ды­ки Чер­ни­гов­ско­го все бо­лее креп­нут и вы­ра­жа­ют­ся в том, что св. Фе­о­до­сий на­зна­ча­ет­ся его на­мест­ни­ком по управ­ле­нию де­ла­ми Ки­ев­ской мит­ро­по­лии. Вме­сте с тем на св. Фе­о­до­сия об­ра­ща­ет­ся все­об­щее вни­ма­ние как на че­ло­ве­ка вы­со­ких со­вер­шенств. Име­ни­ты­ми людь­ми, ду­хов­ны­ми и свет­ски­ми, с это­го вре­ме­ни воз­ла­га­ют­ся на него са­мые се­рьез­ные по­ру­че­ния в том убеж­де­нии, что он с че­стью и сла­вой для се­бя и поль­зою для са­мо­го де­ла вы­пол­нит их. С это­го же вре­ме­ни за­ме­ча­ет­ся об­щее же­ла­ние ви­деть его на од­ном из луч­ших мест, где бы он был ис­тин­ным све­тиль­ни­ком го­ря­щим и све­тя­щим (Ин.5:35).

С 1685 го­да имя его де­ла­ет­ся из­вест­ным в да­ле­кой Москве. На него, как на «за­слу­жен­но­го ма­ло­рос­сий­ской церк­ви», воз­ла­га­ет­ся обя­зан­ность (сов­мест­но с Пе­ре­я­с­лав­ским игу­ме­ном Иеро­ни­мом) пред­ста­вить в Москве го­су­да­рям (Иоан­ну и Пет­ру Алек­се­е­ви­чам) и пат­ри­ар­ху про­ше­ния от гет­ма­на, ма­ло­рос­сий­ско­го ду­хо­вен­ства и вой­ско­вой стар­ши­ны об утвер­жде­нии в зва­нии Ки­ев­ско­го мит­ро­по­ли­та Луц­ко­го епи­ско­па Ге­део­на-Свя­то­пол­ка, кня­зя Чет­вер­тин­ско­го. По­соль­ство увен­ча­лось успе­хом. Св. Фе­о­до­сий как бла­го­по­пе­чи­тель­ный игу­мен, ис­пол­няя воз­ло­жен­ное на него по­ру­че­ние, хо­да­тай­ству­ет в Москве об удо­вле­тво­ре­нии нужд сво­ей оби­те­ли.

В 1687 го­ду уми­ра­ет Елец­кий (Свя­то-Успен­ский Елец­кий муж­ской мо­на­стырь г. Чер­ни­го­ва; пре­стол Св. Успен­ско­го со­бо­ра оби­те­ли на­хо­дит­ся на ме­сте яв­ле­ния в 1060 г. (18 фев­ра­ля н. ст.) Елец­кой чу­до­твор­ной ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. – В.) ар­хи­манд­рит Иоан­ни­кий Го­ля­тов­ский, и по же­ла­нию прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря на его ме­сто на­зна­ча­ет­ся, по­сле 24-лет­не­го управ­ле­ния Вы­ду­биц­ким мо­на­сты­рем, св. Фе­о­до­сий. На­зна­чая св. Фе­о­до­сия ар­хи­манд­ри­том Елец­ким, прео­свя­щен­ный Ла­зарь же­ла­ет иметь бли­же к се­бе сво­е­го уче­ни­ка и де­ла­ет его сво­им по­мощ­ни­ком, воз­ла­гая на него раз­лич­ные де­ла по управ­ле­нию епар­хи­ей. С это­го вре­ме­ни св. Фе­о­до­сий де­ла­ет­ся, так ска­зать, пра­вою ру­кою сво­е­го ар­хи­епи­ско­па и при­ни­ма­ет уча­стие во всех вы­да­ю­щих­ся цер­ков­ных со­бы­ти­ях то­го вре­ме­ни.

К это­му вре­ме­ни де­ла­ют­ся осо­бен­но обострен­ны­ми от­но­ше­ния меж­ду пред­ста­ви­те­ля­ми Ве­ли­ко­рос­сий­ской Мос­ков­ской и Юж­но-Рус­ской, Ки­ев­ской церк­вей. В Москве смот­рят по­до­зри­тель­но на Ки­ев и всю Юж­ную Русь, го­то­вы об­ви­нить ду­хов­ных ру­ко­во­ди­те­лей ее в при­вер­жен­но­сти к ка­то­ли­че­ству и во вся­ких ере­сях.

С на­ча­ла XVII сто­ле­тия, осо­бен­но же со вре­ме­ни при­со­еди­не­ния Ма­ло­рос­сии к Москве, про­ни­ка­ет в Моск­ву из Ки­е­ва и во­об­ще из За­пад­ной и Юж­ной Рос­сии мно­го вы­ход­цев для за­ня­тий раз­ных ду­хов­ных и граж­дан­ских долж­но­стей. Неко­то­рые из них яв­ля­ют­ся да­же учи­те­ля­ми юно­ше­ства и ру­ко­во­ди­те­ля­ми про­све­ще­ния. На та­ких вы­ход­цев выс­шие ду­хов­ные ли­ца в Москве смот­ре­ли до­воль­но непри­яз­нен­но. Еще с пер­вой чет­вер­ти XVII ве­ка из­вест­ный ис­то­ри­че­ский де­я­тель, ке­ларь Ав­ра­амий Па­ли­цын пи­сал: «при­шель­цы из Се­вер­ских и поль­ских го­ро­дов на­вык­ли от мно­гих ере­ти­ков, в Укра­ине жи­ву­щих, их злым нра­вом и обы­ча­ем и в их ве­ру ере­ти­че­скую мно­зи при­сту­пив­ше от неве­де­ния и во всем с ни­ми за­кон дер­жа­ша» (Ска­за­ние об оса­де Тро­иц­ко­го мо­на­сты­ря, 45 с.). Стран­ны­ми и ере­ти­че­ски­ми ка­за­лись Москве мно­гие цер­ков­ные об­ря­ды и обы­чаи ки­ев­ские. Рев­ни­те­лей мос­ков­ской ста­ри­ны сму­ща­ла раз­ни­ца строя мос­ков­ской и ма­ло­рус­ской жиз­ни и силь­ная поль­ская окрас­ка по­след­ней. Сму­ща­ло и то, что пра­во­слав­ные юж­но­рус­ские ар­хи­пас­ты­ри по­лу­ча­ли свое об­ра­зо­ва­ние в за­пад­ных иезу­ит­ских шко­лах. И неко­то­рые из иерар­хов ино­гда дей­стви­тель­но вы­ска­зы­ва­ли част­ные мне­ния не в стро­го пра­во­слав­ном ду­хе.

И вот вско­ре по­сле то­го, как св. Фе­о­до­сий стал ар­хи­манд­ри­том Елец­ко­го мо­на­сты­ря, в Чер­ни­го­ве по­лу­ча­ет­ся гра­мо­та пат­ри­ар­ха Иоаки­ма (29 мар­та 1688 г.) на имя прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря. Це­лью гра­мо­ты бы­ло «из­ве­сти­ти­ся, аще (пра­во­слав­ные юж­ной Рос­сии) во всем со­глас­ны суть свя­тей во­сточ­ней церк­ви». В гра­мо­те за­тро­нут был соб­ствен­но один важ­ный по то­му вре­ме­ни во­прос: ка­ко­го мне­ния прео­свя­щен­ный Ла­зарь о Фло­рен­тий­ском со­бо­ре, «ко­ея ра­ди ви­ны оный со­бор бысть и ка­ко­вым обы­ча­ем на­ча­ся», пи­са­лось в гра­мо­те. В та­ком же смыс­ле бы­ла пат­ри­ар­шая гра­мо­та и Ки­ев­ско­му мит­ро­по­ли­ту Ге­део­ну.

В Ки­е­ве для от­ве­та пат­ри­ар­ху со­зы­ва­ет­ся со­бор из пред­ста­ви­те­лей выс­ше­го ду­хо­вен­ства, и од­но­му из участ­ни­ков его, игу­ме­ну Ки­рил­лов­ско­го мо­на­сты­ря, да­ет­ся по­ру­че­ние спи­сать­ся с Чер­ни­гов­ским ар­хи­манд­ри­том Фе­о­до­си­ем (Уг­лиц­ким), чтобы узнать мне­ние Чер­ни­гов­ско­го ар­хи­пас­ты­ря, стол­па цер­ков­но­го, по дан­но­му во­про­су.

Св. Фе­о­до­сий в сво­ем от­ве­те ис­пол­ня­ет об­ра­щен­ную к нему прось­бу и вме­сте с тем, по по­ру­че­нию и прось­бе пра­во­слав­ных участ­ни­ков сбо­ра, со­став­ля­ет от­вет­ную пат­ри­ар­ху гра­мо­ту «до­водне по­ка­зу­ю­чи, (что) не име­ет бы­ти той со­бор (Фло­рен.) за­кон­ным ка­но­ни­че­ским со­бо­ром» и проч. Стро­го пра­во­слав­ный взгляд Чер­ни­гов­ско­го ар­хи­епи­ско­па и его бли­жай­ше­го со­труд­ни­ка дол­жен был слу­жить оправ­да­ни­ем для всей Юж­но-Рус­ской церк­ви. Но в Москве по­ка не удо­вле­тво­ря­ют­ся ни от­вет­ной гра­мо­той мит­ро­по­ли­та (со­став­лен­ной Фе­о­до­си­ем), ни от­вет­ной гра­мо­той прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря. В сен­тяб­ре 1688 го­да и в мар­те 1689 го­да по­лу­ча­ет­ся еще две гра­мо­ты, в ко­то­рых пат­ри­арх Иоаким пред­ла­га­ет пра­во­слав­ным ма­ло­рос­сам из­ло­жить свое мне­ние о вре­ме­ни пре­су­ществ­ле­ния Св. Да­ров.

От­вет на первую из них прео­свя­щен­ный Ла­зарь по­сы­ла­ет (4 фев­ра­ля 1689 го­да) с сво­им ар­хи­манд­ри­том Фе­о­до­си­ем Уг­лиц­ким. Здесь прео­свя­щен­ный Ла­зарь, вы­ска­зы­вая свой пра­во­слав­ный взгляд по дан­но­му во­про­су, вы­ра­жа­ет в то же вре­мя пол­ную го­тов­ность «по­учи­ти­ся от все­свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха» и обе­ща­ет «по­слу­ша­ние церк­ви Бо­жи­ей и ве­ре свя­той». Важ­ность по­ру­че­ния, воз­ло­жен­но­го на св. Фе­о­до­сия, оче­вид­на. Он дол­жен был изуст­но вы­яс­нить в Москве те неяс­но­сти, ко­то­рые бы­ли при­чи­ною недо­ра­зу­ме­ния меж­ду Моск­вой и Ки­е­вом. Вме­сте с тем по­ру­че­ние, дан­ное св. Фе­о­до­сию, долж­но бы­ло ука­зать на него как на ли­цо осо­бен­но до­ве­рен­ное, за­слу­жи­ва­ю­щее осо­бен­но­го вни­ма­ния со сто­ро­ны пат­ри­ар­ха и мос­ков­ско­го пра­ви­тель­ства. Прео­свя­щен­ный Ла­зарь на­ме­рен­но вы­дви­га­ет сво­е­го до­стой­но­го со­труд­ни­ка, чтобы он стал из­ве­стен в Москве как до­стой­ней­ший к за­ня­тию выс­шей ду­хов­ной долж­но­сти.

В 1690 го­ду уми­ра­ет мит­ро­по­лит Ге­де­он, и ар­хи­манд­рит Фе­о­до­сий пред­став­ля­ет­ся в чис­ле дру­гих лиц как до­стой­ный вы­со­ко­го зва­ния – Ки­ев­ско­го мит­ро­по­ли­та. По из­бра­нии на этот вы­со­кий пост Пе­чер­ско­го ар­хи­манд­ри­та Вар­ла­а­ма (Ясин­ска­го), св. Фе­о­до­сий пред­став­ля­ет­ся так­же и на его ме­сто. Но Про­мысл Бо­жий су­дил ина­че. Св. Фе­о­до­сию го­то­вит­ся Гос­по­дом вы­со­кое по­ло­же­ние в Чер­ни­гов. Здесь-то он, по во­ле Бо­жи­ей, и дол­жен был све­тить све­том сво­их доб­ро­де­те­лей и пред­ста­тель­ство­вать за вру­чен­ную ему Бо­гом паст­ву, и, не при жиз­ни сво­ей толь­ко, в бес­кров­ной жерт­ве Гос­по­ду, но и по смер­ти, как из­бран­ный раб Бо­жий, во­шед­ший в ра­дость Гос­по­да сво­е­го.

Ко­гда св. Фе­о­до­сий был по­став­лен Елец­ким ар­хи­манд­ри­том, Ла­за­рю в это вре­мя бы­ло уже око­ло 70 лет, – го­ды пре­клон­ные, осо­бен­но для че­ло­ве­ка та­кой тру­до­вой жиз­ни и раз­но­об­раз­ной де­я­тель­но­сти, ка­кую вел прео­свя­щен­ный Ла­зарь. Удру­чен­ный го­да­ми пре­ста­ре­лый иерарх об­ра­ща­ет­ся к Мос­ков­ско­му пат­ри­ар­ху с прось­бой об утвер­жде­нии ар­хи­манд­ри­та Фе­о­до­сия по­мощ­ни­ком сво­им по управ­ле­нию епар­хи­ей.

Фе­о­до­сий уже из­ве­стен был в Москве как вы­со­ко прео­свя­щен­ный и бла­го­по­пе­чи­тель­ный со­труд­ник сво­е­го ар­хи­епи­ско­па; сла­ва о его доб­ро­де­тель­ной жиз­ни так­же до­стиг­ла до Моск­вы, и пат­ри­арх, со­гла­ша­ясь ис­пол­нить прось­бу Ла­за­ря, в от­вет­ной гра­мо­те ему вот ка­кое мне­ние вы­ска­зы­ва­ет о до­сто­ин­ствах св. Фе­о­до­сия: «Мы слы­ша­ли о доб­ро­де­тель­ной жиз­ни ар­хи­манд­ри­та Фе­о­до­сия и о том, что, по управ­ле­нию епар­хи­ей Чер­ни­гов­ской, он спо­соб­ный и по­слуш­ный по­мощ­ник прео­свя­щен­но­му ар­хи­епи­ско­пу Ла­за­рю, уже ис­пол­нен­но­му дней, опыт­ный в де­лах и в от­но­ше­нии на­шей вер­но­сти воз­люб­лен­ный сын. По­то­му вер­ность на­ша бла­го­слов­ля­ет его, ар­хи­манд­ри­та, име­ет по­пе­че­ние о том, дабы все де­ла, по­ру­ча­е­мые ему ар­хи­епи­ско­пом, ис­пол­нять бла­го­че­сти­во, о име­ни Гос­по­да и уго­ждать ар­хи­епи­ско­пу, как стар­цу, в ду­хе по­слу­ша­ния Хри­сто­ва. Ес­ли, тво­ря доб­рое, ока­жет­ся он тер­пе­ли­вым в пе­ре­не­се­нии скор­бей слу­чай­ных и в ис­пол­не­нии долж­но­сти явит­ся непо­роч­ным, то, ко­гда угод­но бу­дет Бо­гу, по­лу­чит и выс­шее до­сто­ин­ство по­сле ар­хи­епи­ско­па». Нуж­но ли го­во­рить о том, что свя­ти­тель вполне оправ­дал те ожи­да­ния, ко­то­рые вы­ска­зы­ва­ют­ся в гра­мо­те пат­ри­ар­ха.

Но св. Фе­о­до­сий, со­стоя со­труд­ни­ком и по­мощ­ни­ком прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря, не остав­ля­ет и сво­их преж­них обя­зан­но­стей. С усер­ди­ем за­бо­тит­ся он о бла­го­со­сто­я­нии сво­ей оби­те­ли, ко­то­рая и обо­га­ща­ет­ся зна­чи­тель­ным да­ром гет­ма­на, по­да­рив­ше­го оби­те­ли се­ло Мо­щон­ку в ви­де осо­бен­но­го ис­клю­че­ния, сде­лан­но­го из ува­же­ния к вы­со­ким до­сто­ин­ствам Елец­ко­го ар­хи­манд­ри­та.

В 1692 го­ду прео­свя­щен­ный Ла­зарь по­же­лал еще при жиз­ни сво­ей ви­деть сво­е­го по­мощ­ни­ка в выс­шем свя­ти­тель­ском сане, чтобы он мог вполне по­мо­гать ему при жиз­ни и быть до­стой­ным ему пре­ем­ни­ком по его смер­ти. В то вре­мя су­ще­ство­вал в Ма­ло­рос­сии обы­чай по­став­лять из­вест­ное ли­цо в сан свя­ти­тель­ский не ина­че, как с со­гла­сия на то пред­ста­ви­те­лей ду­хо­вен­ства и име­ни­тых лю­дей, вхо­див­ших в со­став его бу­ду­щей паст­вы. По пред­ло­же­нию гет­ма­на все еди­но­глас­но вы­ра­зи­ли же­ла­ние ви­деть Фе­о­до­сия в сане свя­ти­тель­ском.

От ли­ца на­ро­да бы­ло по­сла­но прео­свя­щен­ным Ла­за­рем и гет­ма­ном про­ше­ние о нем ца­рю (Пет­ру I) и пат­ри­ар­ху. В этом про­ше­нии они ука­зы­ва­ли на вы­со­кие до­сто­ин­ства бу­ду­ще­го свя­ти­те­ля. «Пре­чест­ный ар­хи­манд­рит, – пи­са­ли они, – муж бла­гий, укра­шен­ный доб­ро­де­те­ля­ми мо­на­ше­ской жиз­ни, ко­то­рую ве­дет с мо­ло­дых лет, опы­тен в управ­ле­нии мо­на­сты­ря­ми, ис­пол­нен стра­ха Бо­жия и ду­хов­ной опыт­но­сти, про­све­щен, весь­ма усер­ден к цер­ков­но­му бла­го­ле­пию, спо­со­бен управ­лять до­мом ка­фед­ры и епар­хи­ею Чер­ни­гов­скою».

11 сен­тяб­ря 1692 г. св. Фе­о­до­сий, вру­чив клят­вен­ное обе­ща­ние, соб­ствен­но­руч­но под­пи­сан­ное, «Гос­по­ди­ну свя­тей­ше­му кир Адри­а­ну, ар­хи­епи­ско­пу Мос­ков­ско­му и всея Рос­сии и всех се­вер­ных стран пат­ри­ар­ху», был на­ре­чен ар­хи­епи­ско­пом Чер­ни­го­ва и Нов­го­род­ка (Нов­го­род-Се­вер­ска), а 13 сен­тяб­ря был по­свя­щен в свя­ти­тель­ский сан.

По ру­ко­по­ло­же­нии свя­ти­тель Фе­о­до­сий про­сил ца­ря в под­твер­жде­ние его свя­ти­тель­ских прав дать ему цар­скую на­пре­столь­ную гра­мо­ту, ко­то­рая и бы­ла вы­да­на ему 28 сен­тяб­ря за под­пи­сью дум­но­го дья­ка. В этой гра­мо­те, под­твер­жда­ю­щей пра­ва Чер­ни­гов­ских ар­хи­епи­ско­пов, предо­став­ля­ет­ся св. Фе­о­до­сию пра­во пер­вен­ства меж­ду рос­сий­ски­ми иерар­ха­ми, со­глас­но дан­но­му при на­ре­че­нии клят­вен­но­му обе­ща­нию, ука­зы­ва­ет­ся ему за­ви­си­мость не от Ки­ев­ско­го мит­ро­по­ли­та, а от Мос­ков­ско­го пат­ри­ар­ха. Как пер­вен­ству­ю­щий меж­ду рос­сий­ски­ми иерар­ха­ми, но­вый Чер­ни­гов­ский свя­ти­тель по­лу­ча­ет пра­во со­вер­шать бо­го­слу­же­ние в сак­ко­се.

Око­ло трех ме­ся­цев про­был свя­ти­тель Фе­о­до­сий в Москве.

Воз­вра­тив­шись в Чер­ни­гов, он управ­ля­ет де­ла­ми епар­хии, не остав­ляя и управ­ле­ния Елец­ким мо­на­сты­рем: со­сто­ит он «ко­адъ­юто­ром» Чер­ни­гов­ско­го ар­хи­епи­ско­па и вме­сте с тем ар­хи­манд­ри­том Елец­ко­го мо­на­сты­ря.

По-преж­не­му, и до кон­ца дней прео­свя­щен­но­го Ла­за­ря, св. Фе­о­до­сий со­хра­ня­ет сы­нов­нее по­чте­ние к по­кро­ви­те­лю сво­е­му и учи­те­лю.

Но недол­го чер­ни­гов­ская паства уте­ша­лась ду­хов­ной ра­до­стию ви­деть пред­сто­я­щи­ми у Пре­сто­ла Бо­жия двух свя­ти­те­лей. 3 сен­тяб­ря 1693 го­да мир­но ото­шел к Гос­по­ду 73-х лет­ний ста­рец прео­свя­щен­ный Ла­зарь, этот, по сло­вам ца­ря Алек­сия Ми­хай­ло­ви­ча, «ра­де­тель­ный о бла­ге свя­той церк­ви пас­тырь». Кон­чи­на его про­из­ве­ла глу­бо­кую скорбь во всей мно­го­люд­ной пастве и осо­бен­но в лю­бив­шем его, как сын от­ца сво­е­го, свя­ти­те­ле Фе­о­до­сии. Все спе­ши­ли от­дать по­чив­ше­му по­след­ний долг мо­лит­ва­ми у его гро­ба. Тро­га­тель­ный чин по­гре­бе­ния со­вер­шил над ним свя­ти­тель Фе­о­до­сий с сон­мом чер­ни­гов­ско­го и при­быв­ше­го из дру­гих мест ду­хо­вен­ства. Свя­ти­тель Фе­о­до­сий по­слал в Моск­ву к ца­рю и пат­ри­ар­ху иеро­мо­на­ха Па­хо­мия с из­ве­сти­ем о пе­чаль­ном со­бы­тии, по­стиг­шем Чер­ни­гов­скую епар­хию. По­слал ца­рю до­не­се­ние так­же и гет­ман. В нем он изъ­яв­лял пе­ред ца­рем свою скорбь о по­те­ре, по­стиг­шей Чер­ни­гов, и вме­сте с тем вы­ска­зы­вал уте­ше­ние, что по­чив­ше­му Ла­за­рю на­сле­ду­ет до­стой­ный ар­хи­пас­тырь, ко­то­рый «сво­и­ми доб­ро­та­ми мо­жет укра­сить Цер­ковь».

И царь, и пат­ри­арх по­чти­ли св. Фе­о­до­сия сво­и­ми гра­мо­та­ми, обе­щая ему свои ми­ло­сти. Вме­сте с тем ему через иеро­мо­на­ха Па­хо­мия бы­ла по­сла­на став­лен­ная гра­мо­та и пат­ри­ар­шее на­став­ле­ние устро­ять де­ла во спа­се­ние паст­вы.

Свя­ти­тель Фе­о­до­сий в серд­це сво­ем за­пе­чат­лел бла­го­че­сти­вые на­став­ле­ния свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха и во все вре­мя сво­ей жиз­ни стре­мил­ся к то­му, чтобы осу­ще­ствить их на де­ле. Еще в сане игу­ме­на и ар­хи­манд­ри­та он явил осо­бую доб­ро­ту ду­ши сво­ей, чем при­влек к се­бе все­об­щую лю­бовь и бла­го­рас­по­ло­же­ние. Еще в сане игу­ме­на он при­ла­гал осо­бен­ные за­бо­ты о спа­се­нии вве­рен­ных ему чад, за­бо­тясь о по­стро­е­нии свя­тых оби­те­лей (на­при­мер, в 1680 го­ду на зем­ле, при­над­ле­жав­шей Вы­ду­биц­ко­му мо­на­сты­рю, близ го­ро­да Мо­зы­ря устро­ил скит). Те­перь же круг де­я­тель­но­сти его еще бо­лее рас­ши­рил­ся. Он осо­бен­но за­бо­тил­ся во вве­рен­ной ему пастве раз­вить го­ря­чую лю­бовь к Бо­гу и рев­ность о спа­се­нии душ, ко­то­рою го­ре­ла свя­тая ду­ша его. Ру­ко­во­дя всех ко спа­се­нию и за всех пред­ста­тель­ствуя пред Пре­сто­лом Все­выш­не­го, он осо­бен­но за­бо­тит­ся о раз­ви­тии жиз­ни по­движ­ни­че­ской. Он не толь­ко под­дер­жи­ва­ет су­ще­ству­ю­щие мо­на­сты­ри и бла­го­устро­я­ет их, но и ста­ра­ет­ся об учре­жде­нии но­вых оби­те­лей.

Так, 11 ок­тяб­ря 1693 го­да он да­ет од­ной бла­го­род­ной вдо­ве, Ма­рии Су­ли­мо­вой, свой пас­тыр­ский лист, ко­то­рым бла­го­слов­ля­ет­ся учре­жде­ние жен­ско­го Пе­че­ниц­ко­го мо­на­сты­ря. В сле­ду­ю­щем го­ду по бла­го­сло­ве­нию св. Фе­о­до­сия ос­но­вы­ва­ет­ся еще один мо­на­стырь в двух вер­стах от Лю­бе­ча, ро­ди­ны пре­по­доб­но­го Ан­то­ния, учре­ди­те­ля мо­на­ше­ско­го жи­тия на Ру­си.

Оста­лось так­же от вре­ме­ни управ­ле­ния св. Фе­о­до­си­ем Чер­ни­гов­ской епар­хи­ей несколь­ко пись­мен­ных из­ве­стий, из ко­то­рых вид­на его за­бот­ли­вость о бла­го­со­сто­я­нии сво­их па­со­мых. Из этих из­ве­стий вид­но, что св. Фе­о­до­сий был пас­тырь рев­ност­ный, в выс­шей сте­пе­ни спра­вед­ли­вый и ми­ро­лю­би­вый, люб­ве­обиль­ный и неж­ный в род­ствен­ной сре­де, чрез­вы­чай­но вни­ма­тель­ный и к нуж­дам дру­гих. Сла­ва о нем про­нес­лась да­ле­ко за пре­де­лы его паст­вы. В са­мой Москве имя его про­из­но­си­лось с осо­бым ува­же­ни­ем. Сам пат­ри­арх в слу­же­нии св. Фе­о­до­сия в церк­ви Чер­ни­гов­ской ви­дел осо­бый Про­мысл Бо­жий, бла­го­тво­ря­щий чер­ни­гов­ской пастве. Еще при жиз­ни его шли к нему из да­ле­ких мест лю­ди, обез­до­лен­ные судь­бою, ис­том­лен­ные борь­бою с жи­тей­ски­ми невзго­да­ми, и свя­ти­тель Бо­жий ока­зы­вал им свое по­кро­ви­тель­ство и за­щи­ту.

Так, в 1694 г. некто До­ми­ник По­лу­бен­ский (ка­то­лик) об­ра­ща­ет­ся к нему пись­мен­но с прось­бой по­мочь ему пе­рей­ти в под­дан­ство ца­рей мос­ков­ских, чтобы иметь за­тем воз­мож­ность об­ра­тить­ся к де­дов­ской пра­во­слав­ной ве­ре сво­их пред­ков. Свя­ти­тель ока­зал ему пол­ное свое со­дей­ствие, и По­лу­бен­ский стал пра­во­слав­ным и по­дан­ным Рус­ско­го го­су­дар­ства. Вот и все, или по­чти все, что совре­мен­ни­ка­ми остав­ле­но для нас о свя­ти­те­ле Фе­о­до­сие.

1696 год был по­след­ним го­дом зем­ной жиз­ни свя­ти­те­ля. Мир­но по­чив о Гос­по­де, свя­ти­тель воз­лег сво­им нетлен­ным те­лом у вхо­да сво­е­го ка­фед­раль­но­го хра­ма (Прим.: в то вре­мя – Бо­ри­со­глеб­ский со­бор. – В.), на стра­же веч­но­го спа­се­ния сво­ей паст­вы.

Свя­ти­тель Фе­о­до­сий, пас­тырь при жиз­ни сво­ей, по бла­жен­ном пре­став­ле­нии сво­ем не толь­ко не оста­вил сво­ей паст­вы, но, как ис­тин­ный угод­ник Бо­жий, стал небес­ным по­кро­ви­те­лем ее в обиль­ных чу­дес­ных ис­це­ле­ни­ях, низ­во­дя бла­го­дать Бо­жию на всех, с ве­рою при­те­ка­ю­щих к нему.

Две­сти лет по­чи­ва­ли в пе­ще­ре Бо­ри­со­глеб­ско­го Чер­ни­гов­ско­го со­бо­ра нетлен­ные мо­щи свя­ти­те­ля. Об­щее убеж­де­ние пра­во­слав­ной паст­вы его дав­но ви­де­ло в них ве­ли­кую свя­ты­ню не Чер­ни­го­ва толь­ко, но и всей зем­ли Рус­ской, а в са­мом свя­ти­те­ле с пер­вых дней по пре­став­ле­нии его ви­де­ло угод­ни­ка Бо­жия, пре­удоб­рен­но­го ар­хи­ерея, яко Ан­ге­ла вос­хи­щен­на на небо, в Се­ра­фим­ской пастве пре­бы­ва­ю­ще­го. Из раз­ных весь­ма от­да­лен­ных мест сте­ка­лись к нему бо­го­моль­цы с упо­ва­ни­ем на мо­лит­вен­ное хо­да­тай­ство его пред Бо­гом.

Двух­сот­лет­ний пе­ри­од со дня бла­жен­ной кон­чи­ны свя­ти­те­ля бо­гат мно­го­част­ны­ми и мно­го­об­раз­ны­ми зна­ме­ни­я­ми и чу­де­са­ми, ко­то­ры­ми сам Гос­подь за­сви­де­тель­ство­вал свя­тость мо­щей сво­е­го угод­ни­ка: ис­це­ле­ния рас­слаб­ле­нных, глу­хих, немых, сле­пых, есть та­кие, от­но­си­тель­но ко­то­рых да­же ино­вер­цы и ино­слав­ные, с пре­зре­ни­ем ко все­му пра­во­слав­но­му от­но­ся­щи­е­ся, пря­мо го­во­ри­ли: это ис­тин­ное чу­до.

Мно­го­чис­лен­ные про­яв­ле­ния ми­ло­сти Бо­жи­ей в чу­дес­ных ис­це­ле­ни­ях по мо­лит­вен­ном при­зы­ва­нии бла­го­дат­ной по­мо­щи свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия, из ко­то­рых мно­гие, со­вер­шив­ши­е­ся в близ­кое к нам вре­мя, тща­тель­но, по по­ру­че­нию Св. Си­но­да, об­сле­до­ва­ны, а так­же со­хра­не­ние нетлен­ным те­ла его, по­слу­жи­ли ос­но­ва­ни­ем го­ря­чо же­лан­но­му и дав­но ждан­но­му опре­де­ле­нию Св. Си­но­да: «Во бла­жен­ной па­мя­ти по­чив­ше­го Фе­о­до­сия, ар­хи­епи­ско­па Чер­ни­гов­ска­го, при­чис­лить к ли­ку свя­тых, бла­го­да­тию Бо­жи­ею пра­во­слав­лен­ных, и нетлен­ное те­ло его при­знать свя­ты­ми мо­ща­ми. Па­мять свя­ти­те­ля празд­но­вать 5 фев­ра­ля и в день от­кры­тия мо­щей свя­ти­те­ля (Прим.: т.е. со­от­вет­ствен­но 18 фев­ра­ля и 22 сен­тяб­ря н. ст. – В.), а для тор­же­ства от­кры­тия мо­щей свя­ти­те­ля, во ис­пол­не­ние ВЫСОЧАЙШЕЙ во­ли Го­су­да­ря Им­пе­ра­то­ра НИКОЛАЯ II, на­зна­чить 9 день сен­тяб­ря те­ку­ще­го 1896 го­да». (Прим.: Свя­ти­тель Фе­о­до­сий Чер­ни­гов­ский был пер­вым свя­тым, про­слав­лен­ным в цар­ство­ва­ние ца­ря-стра­сто­терп­ца Ни­ко­лая II. – В.)

Див­ное тор­же­ство это со­вер­ши­лось, и озна­ме­но­ва­но бы­ло оно но­вы­ми чу­де­са­ми от мо­щей св. угод­ни­ка Бо­жия. И те­перь Гос­подь Бог, див­ный во свя­тых Сво­их, неоску­де­ва­е­мо и пре­и­зобиль­но тво­рит чу­де­са и яв­ля­ет бла­го­де­я­ния пред­ста­тель­ством свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия с ве­рою при­те­ка­ю­щим к его свя­тым мо­щам в тяж­ких и неиз­ле­чи­мых бо­лез­нях, в труд­ных об­сто­я­тель­ствах жиз­ни, в ду­шев­ных скор­бях и нуж­дах жи­тей­ских.

С раз­ных кон­цов шлет Свя­тая Русь чад сво­их в ста­рин­ный наш Чер­ни­гов. От­ныне он сла­вен не толь­ко слав­ною ста­ри­ною сво­ею, но и сво­ею ве­ли­кою свя­ты­нею для Свя­той Ру­си – мо­ща­ми свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия, Чер­ни­гов­ско­го чу­до­твор­ца.


Ци­ти­ру­ет­ся по кни­ге: «Кар­ти­ны цер­ков­ной жиз­ни Чер­ни­гов­ской Епархiи изъ IX ве­ко­вой ея ис­торiи», ФЛГ «С. В. Куль­жен­ко», Ки­ев, 1911 г.

См. так­же: "Жи­тие свя­то­го от­ца на­ше­го Фе­о­до­сия, ар­хи­епи­ско­па Чер­ни­гов­ско­го" в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

Суббота Описание
Вселенские родительские субботы

Троицкая суббота

В субботу перед праздником Святой Троицы

В Троицкую и Мясопустную субботы совершается поминовение всех усопших христиан, когда-либо живших на земле. Именно поэтому эти две субботы называются вселенскими; по статусу они выше других дней особого поминовения усопших.

Мясопустная суббота

За седмицу до Великого поста

Мясопустной она называется, потому что предшествует Мясопустной Неделе (воскресенью перед Масленицей).
Родительские субботы Вел. поста

Три субботы Великого поста

Субботы 234‑й седмиц ВП

Во время будних дней Великого поста обычная Литургия не совершается (кроме праздника Благовещения). Следовательно и главное литургическое поминовение усопших тоже совершается реже. Чтобы не лишать умерших молитвенного представительства о них, Церковь установила эти три особых дня для молитвы о них.

Кроме того, заупокойные службы во 2‑ю – 4‑ю субботы Великого поста имеют другое, «требное» обоснование. Если кто из христиан умирал накануне или в течение Великого поста, то положенные особые поминовения в 3‑й, 9‑й и 40‑й дни не следовало совершать посреди седмицы (когда не бывает полной литургии), а предписывалось перенести на ближайшую субботу, в которую совершалась «паннихида его, подобне и в субботу литургиа его». Так как поминовение на литургии имеет особую важность, то и моление о новопреставленном стали соединять с ближайшей полной литургией, то есть в одну из указанных суббот Четыредесятницы. Постепенно поминовения новопреставленных стали соединять с молениями за их усопших родственников, а затем и за всех усопших христиан. Так сформировалась традиция совершения во 2‑ю, 3‑ю и 4‑ю субботы заупокойных служб.

Частные родительские субботы

Радоница

9‑й день после Пасхи, вторник

Радоница – от слова радость, т.к. этот день всегда выпадает на пасхальный период. Обычно в этот день совершается панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. После службы верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Димитриевская родительская суббота

Суббота перед днём памяти вмч. Димитрия Солунского (8 нояб.)

Впервые упоминается в памятнике XV века, хотя традиция поминовения усопших в этот день древнее. Основная причина – воцерковление языческого обычая осеннего поминовения умерших, совершавшегося в рамках культа предков. В монастырях XVI–XVII вв. в этот день поминали усопших монахов, в мирских храмах – всех христиан. В XVIII–XIX вв. появилось исторически безосновательное объяснение, будто Димитриевская суббота установлена святым благоверным князем Димитрием как день поминовения воинов, павших на Куликовской битве.

День поминовения погибших в ВОВ

9 мая

После Литургии служится панихида.

Особое поминовение всех погибших в годы гонений за веру во Христа совершается в день памяти новомучеников и исповедников Российских (первое воскресенье после 25 января)

После Литургии служится панихида.

 

Все родительские субботы, кроме одной (9 мая), имеют переходящую дату.

В эти дни совершаются заупокойные богослужения — парастасыпанихиды, заупокойные литии. Необходимо иметь в виду, что церковные богослужения могут начинаться накануне вечером (т.е. в пятницу), т.к. богослужебный день начинается с вечера.

Из дней сугубого поминовения усопших, выделяются две Вселенские поминальные субботы: Мясопустная и Троицкая. Основной смысл этих «вселенских» (общих для всей Православной Церкви) заупокойных богослужений – в молитве за всех почивших православных христианах, независимо от их личной близости нам.

Дополнительная информация

Прочитано 166 раз

Календарь


« Май 2023 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 31        

За рубежом

Аналитика

Политика